Симон Маг  и  Плотин

 

Симон Маг или Симон Волхв — одна из самых неоднозначных личностей первого века н.э. – предположительно современник как самого Шауля так и евангельского Иисуса – уроженец самарийского местечка Гиттон, современник первых апостолов, и по преданию, основатель существовавшей до III века гностической секты симониан, или еленгиан (по имени его спутницы Елены). По мнению некоторых древних христианских писателей (Иустина, Иринея, Ипполита, Тертуллиана и пр.), Симон Волхв был родоначальником гностицизма и всех ересей в церкви. Первое свидетельство о нём находится в книге Деяний Апостолов (Деян. 8:9—24), где рассказывается, как диакон Филипп, успешно проповедуя Евангелие в Самарии, крестил там, между прочим, и одного волхва, Симона, считавшего себя «чем-то великим», творившего всякие чудеса и имевшего многих последователей, которые видели в нём явление «великой силы Божией». Из Иерусалима прибыли апостолы Пётр и Иоанн, чтобы посредством возложения рук низвести Духа Святого на крещёных. Симон Волхв, увидев, что апостолы имеют дар с помощью возложения рук подавать Святого Духа, решил приобрести власть, которую имеют апостолы. Для этого он предложил денег апостолам за сообщение ему их дара и был строго обличён и отвергнут апостолом Петром. Симон смиренно принял обличение и попросил апостолов помолиться за него (Деян. 8:24). В дальнейшем покупка и продажа священства получит название симония — по имени Симона Волхва, который первым пытался купить благодатный дар священства у апостолов. Симон Волхв является одной из центральных фигур апокрифических «Деяний Петра», хотя и не признанных каноническими, но оказавших влияние на христианскую традицию о страданиях и смерти Петра. Дальнейшая судьба Симона известна из других источников (главным образом через Иринея и Ипполита, пользовавшихся не дошедшею до нас «Синтагмой» святого Иустина, земляка Симона). Из Самарии Симон прибыл в Тир, где на деньги, отвергнутые апостолами, выкупил из блудилища пребывавшую там 10 лет женщину Елену и объявил её творческой мыслью (греч. έπινοια) верховного Божества, родившего через неё архангелов и ангелов, сотворивших наш мир. Самого себя он выдавал за этого верховного Бога как являемого в прошедшем, настоящем и будущем (ό εστώς, στάς, στησόμενος).

 

Применяясь к христианским терминам, Симон Волхв объявил, что он есть «отец», «сын» и «дух святой» — три явления единого сверхнебесного (греч. ύπερουράνιος) Бога: как отец он явился в Самарии в собственном лице Симона; как сын — в Иудее, в лице Иисуса, которого оставил перед распятием; как дух святой он будет просвещать язычников во всей вселенной. О нераздельной с ним мысли Божией он рассказывал, что созданные ей космические духи, движимые властолюбием и неведением, не захотели признавать её верховенства и, заключив её в оковы чувственно-телесного бытия, заставили последовательно переходить из одного женского тела в другое. Она явилась, как гомеровская Елена, виновницей Троянской войны, а через 1000 лет очутилась проституткой в Тире, где Симон Волхв, следивший за всеми её превращениями, подобрал её, как добрый пастырь потерянную овцу. Известие о путешествии Симона в Рим и его успехах там совершенно правдоподобно, но эти успехи, конечно, не доходили до публичных почестей со стороны императора и сената, как сообщают церковные писатели, введённые в заблуждение ошибочным чтением надписи на одной статуе, посвящённой латинизированному семитическому божеству Semo Sancus. Псевдоклементины содержат много подробных, но недостоверных сведений о Симоне: о его долгом противоборстве с апостолом Петром в Кесарии и в Риме, о его неудачной попытке вознестись на небо и ещё более неудачной — воскреснуть из гроба, куда по его требованию ученики положили его живым, а через три дня нашли мертвым.

 

Основная тенденция при вымышленном изображении Симона в Клементинах — отождествление его с апостолом Павлом как «врагом Моисеева закона и лукавым извратителем истинного христианства». У исторического Симона как родоначальника гностицизма и апостола Павла была лишь та общая черта, что оба они, хотя в различных направлениях, решительно вывели религиозную мысль христиан из пределов современного им ортодоксального иудейства. Хотя Симон, несомненно, был причастен эллинистическому образованию, но прямая принадлежность ему теософского сочинения «Великое изъяснение», откуда значительные отрывки приводятся у Ипполита, подвергается сомнению; во всяком случае достоверно, что это любопытное сочинение, при религиозно-мистическом содержании пропитанное философскими понятиями Гераклита, Эмпедокла, Аристотеля и стоиков, вышло из среды ближайших последователей Симона. Абсолютное начало всего возможного и действительного автор «Великого изъяснения» обозначает как двойственный огонь — скрытый и явный - первый скрывается во втором, второй возникает из первого. Помимо метафорического названия сверхнебесного огня, абсолютное начало Симона обозначается и философски посредством аристотелевых понятий δύναμις и ερέργεια (потенция и акт). Первый акт абсолютного начала есть всеобъемлющая мысль (греч. επινοια), мысленно рождая которую абсолютное определяется как ум и отец.

 

Первая чета или сизигия (греч. συζυγία) — ум и мысль, обращаясь внутренне на себя, развиваются в две другие: звук и название, рассудок и вожделение. Скрывающееся в этих «шести корнях бытия» единое абсолютное первоначало само по себе есть невидимая сила, непостижимое молчание; в своей чистой потенциальности, как нераскрывшийся зачаток или точка бытия, оно есть по преимуществу малое; но, будучи таковым лишь для видимости, оно становится великим, определяясь в себе как ум и мысль и вечно выводя из себя все дальнейшие определения мира умопостигаемого — а эго мысленно великое становится беспредельным в явлениях реального мира, который развивается по той же схеме активно-пассивных, мужеско-женских сочетаний, как и мир умопостигаемый. Первой сизигии (уму и мысли) соответствуют здесь небо и земля, второй (звуку и названию) — солнце и луна, третьей (рассудку и вожделению) — воздух и вода. Единый подлинный деятель и двигатель всего этого логического и физического процесса есть то же самое абсолютное начало в своей являемости, или «явный огонь», великая творческая сила, «изображающаяся» во всем видимом и невидимом —с которым отождествлял себя Симон. В «Великом изъяснении» этот актуальный сущий (греч. ών) бог представлен говорящим предвечной или предсуществующей (греч. προυπάρχουσα) силе божества (абсолютному первоначалу как таковому): «Я и ты — одно, прежде меня — ты, то, что за тобой, — я». Этот «второй бог» — или всецелая действительность абсолютного — называется также седьмой силой, как завершение всех дел, исходящих из семи корней бытия в горнем и дольнем мире. Между этим умозрением и мистическим романом ума и мысли — Симона и Елены — нельзя установить прямой связи, вероятно потому, что «Великое изъяснение» не дошло до нас в полном виде. Из последователей Симона и Елены церковные историки не называют крупных имен; непосредственно за Симоном выступает Менандр — близкий к нему, но самостоятельный гностик.

 

Плотин. Родился в Ликополе, в Нижнем Египте. Молодые годы провел в Александрии, в своё время одном из крупнейших центров культуры и науки. В 231/232—242 учился у философа Аммония Саккаса (учеником которого также был Ориген, один из учителей христианской церкви). В 242, чтобы познакомиться с философией персов и индийцев, сопровождал императора Гордиана III в персидском походе. В 243/244 вернулся в Рим, где основал собственную школу и начал преподавание. Здесь сложился круг его последователей, объединяющий представителей различных слоев общества и национальностей. В 265 под покровительством императора Галлиена предпринял неудачную попытку осуществить идею платоновского государства — основать город философов, Платонополь, который явился бы центром религиозного созерцания. В 259/260, уже в преклонном возрасте, стал фиксировать собственное учение письменно. Фрагментарные записи Плотина были посмертно отредактированы, сгруппированы и изданы его учеником Порфирием. Порфирий разделил их на шесть отделов, каждый отдел — на девять частей (отсюда название всех 54 трактатов Плотина — «Эннеады», αἱ Ἐννεάδες, «Девятки»).

 

В центре философии Плотина — диалектика трёх основных онтологических субстанций — Единого, Ума и Души. Плотин впервые даёт чёткий систематический анализ этой триады, фрагментарно намеченной у Платона. Наиболее оригинальным является учение Плотина о Едином как трансцендентном начале, которое превышает всё сущее и мыслимое и ему предшествует. Всякая вещь как таковая прежде всего отлична от всего иного, как некое уникальное «одно». Поэтому Единое, нераздельно присущее всему сущему, есть и всё сущее, взятое в нераздельном множестве, и всё сущее, взятое в абсолютной единичности. Таким образом, из Единого всё «изливается», «произрастает» по природе этого положения, без убыли породителя и без его сознательного волеизъявления, но исключительно по необходимости его природы. Оно есть источник всего сущего, сам не имеющий никакого начала, но являющийся «началом всех рек, которые ещё не вытекли оттуда, но уже знают, откуда они начнут вытекать и куда потекут». «Единое не есть сущее, но родитель его, и это — как бы первое рождение, ибо, будучи совершенным, так как ничего не ищет, ничего не имеет и ни в чём не нуждается, Оно как бы перелилось через край и, исполненное Собою, создало иное.»

 

Единое, выступая как первосущность, не является ни разумом, ни потенциальным предметом разумного познания. Иерархия бытия распространяется от Единого, по ступеням Его нисхождения до материи — низшей границы. Процесс этого нисхождения (и одновременно — творения всего сущего) называют эманацией. Поскольку по мере этого движения происходит поэтапное отделение и отдаление от всеблагого Единого, этот процесс может быть также назван и «деградацией». Космос находится в постоянном вращении и смене ступеней бытия; в то же время Универсум у Плотина остаётся статичным, ибо единое первоначало, Благо, которое над всем существует, неизбывно. Это совершенное первоначало, сверхчувственное и сверхмыслимое, является неизречённым, абсолютным Благом. Как «источник наполняет реки, сам ничего не теряя, как солнце освещает темную атмосферу, нисколько не потемняясь само, как цветок испускает свой аромат, не становясь от этого без запаха» — так Единое изливает себя, не теряя своей полноты, неизменно пребывая в себе". Вторая ипостась — Ум (нус, νοῦς) — рождается как следствие этой эманации Единого. Порождённые Умом мысли, идеи, образы, как и сам Ум, продолжают быть в общении и единении с абсолютным Благом. Здесь Плотин использует неопифагорейское учение о «двоице», первом различии и «дерзости», ставшей причиной перехода Единого во множество. Ум «дерзнул» отпасть от Единого, Душа — от Ума. Промежуточную ступень между первой и второй ипостасями составляет число — принцип каждой вещи и всего невещественного. Неразличимое Единое, приходя к различению при помощи числа, достигает качественно-смыслового различения в Уме. Единое, переполняясь самим собой, требует перехода в иное; поскольку оно остается постоянным и не убывает, иное только «отражает» его, и таким образом [Ум] является умопостигаемым образом непостигаемой сущности. Третья ипостась — Мировая Душа (псюхе, ψῡχή) — следствие нисхождения Ума. Душа уже не мыслит себя как принадлежность Единому, но лишь стремится к Нему. Душа порождает материю — начало физического и чувственного мира. Каждая последующая ипостась, всё более отдаляющаяся от источника, несёт в себе всё меньше активности и потенциальности. Крайняя стадия «деградации» — материя — представляет собой лишь полностью лишённую формы пассивность.

 

По Плотину, существуют два вида, две части души: высшая и низшая. Низшая есть человеческая природа и обращена к материи (плотности и темноте); высшая есть божественная причастность и обращена к духу (бесконечности и свету). С точки зрения плотиновского мистицизма, высшая рождается от богов и бесплотных звёздных духов; низшая размножается в царствах демонов, людей, животных, растений и минералов. Чувственный космос имеет у Плотина так же иерархическое строение — все возрастающее ослабление воплощения эйдосов по мере движения от «высшего неба» к «земле» — и характеризуется тождеством самосознания и самодеятельности на всех ступенях. Времени как становлению предшествует нестановящаяся вечность, которая в сравнении с чистым эйдосом также есть вечное становление — живая вечность или вечная жизнь. Время не есть ни движение, ни число или мера движения, ни другие его атрибуты. Время есть Бытие́ вечности, её подвижный образ или вечная энергия «мировой души». Материю Плотин рассматривает как лишённое всякой метафизической самостоятельности многое. Материя — только «восприемница» вечных идей, эйдосов; она лишена качества, количества, массы и т. п.; в чистом виде представляет собой не более чем субстрат изменений, бесконечную неопределенность, не-сущее. В сравнении с вечно сущими эйдосами материя есть принцип их разрушения и потому — первичное неизбежное зло. Однако, хотя в силу этого чувственный мир является соответственно неразумным и злым, в то же время он разумен и прекрасен, поскольку в чувственно воспринимаемом образе проявляет свой идеальный первообраз, так как причастен божественной сущности.

 

Плотин неизменно следует Платону в учении о бессмертии души, о нисхождении её с неба на землю и обратном восшествии на небо, об укорененности всех индивидуальных душ в единой «мировой душе», о знании как припоминании и т. д. Концепция восхождения души от чувственного состояния к сверхумному экстазу составляет основу мистицизма Плотина. Достижение истинного божественного бытия, воссоединение с Единым он считает целью человеческой души. К методам возвращения к Единому, описанным Платоном (добродетель, диалектика, любовь), Плотин добавляет свой — путь мистического единения, «выхода из себя» (экстаз). В целом «душа» для Плотина есть смысловое функционирование Ума за его пределами, «логос ума». Душа для Плотина есть нечто единое и неделимое, тонкая субстанция. Поэтому Плотин критикует пифагорейское учение о душе как о гармонии тела, отвергает концепцию аристотелевской энтелехии и натуралистического учения стоицизма о пневме (душу никак нельзя представлять атомистически, как простую множественность психических состояний). Учение об очищении, спасении души впервые разработано Плотином как неотделимая, полагающая часть философской системы. Возвращение души к Божеству совершается в обратном возвышении её до Него. По мере сгущения материи Божественное начало все более окутывается оболочками природы и оттесняется от Единого. Как свет и тепло ослабевают по мере удаления от источника и исчезают в мраке и холоде, так эманации Божественной силы через Ум и Душу постепенно ослабевают, пока не доходят до полного «замерзания» в материи, лишённой истины и блага, являющейся необходимым злом по своей удаленности от Божественного. Мир преображается и возвращается к Божественному сознательными усилиями ума и души. Это происходит во-первых эстетически, когда душа приобщается к той подлинной Красоте, которая проникнута идеальным смыслом; во-вторых, этически, когда в молитвенном труде, аскетическом подвиге происходит обожествление человека. Благо (и т.о. истинное блаженство) заключается в том, чтобы в состоянии экстаза прийти к полному единению с Божеством, к чему ведут аскеза и добродетель, творчество и созерцание, подлинная любовь.

Плотин выделяет следующие шаги этого пути:

 

Ø  Возвышение над чувственностью; бесстрастное, отстранённое отношение к ней как к предмету/инструменту познания, но не вожделения.

Ø  Любовь и влечение (эрос, ἔρως) к подлинно Прекрасному.

Ø  Отвлечённое, «абстрактно-математическое» мышление.

Ø  Чистое, отстранённое умозрение (диалектика идей).

 

Ø  Экстаз опрощения, в котором дух становится предельно простым и т.о. единым с Божеством, сливаясь и совпадая с Ним